Um Mestre verdadeiro quer um discípulo para que ele mesmo se torne um Mestre por conta própria. Mas comumente você mesmo não quer essa independência, você quer alguém para se apegar. Você quer estar agregado. Você quer alguém que seja muito autoritário, alguém que se sente num trono mais alto e lhe diga: “Não se preocupe, vou tomar conta de você. Esqueça-se de tudo sobre tudo. Estou aqui; tomarei conta. Você simplesmente venha e me siga.”. Mas se alguém for assim, lembre-se de que este é um sinal seguro – essa autoridade, esse tomar conta da responsabilidade das pessoas – este é um sinal seguro de que o próprio homem quer pessoas dependendo dele. Ele é dependente dos seus dependentes. Ele gosta disso. Ele ama a idéia de que tantas pessoas sejam dependentes dele. Ele mesmo é um dependente, lembre-se: ele não é diferente de você. Trata-se da mesma viagem pelo outro lado. Se todos o deixarem, ele sofrerá tanto quanto você sofreria. Às vezes, ele pode sofrer mais, porque seu investimento é maior. Se você deixar um homem como Ichazo, se todos os seus seguidores desaparecerem, ele pode ficar louco ou pode cometer suicídio. Ele ficará muito abalado, tremerá, não saberá o que aconteceu, perderá toda a sua autoconfiança. Ele ganha toda sua autoconfiança quando ele olha nos seus olhos e vê que você está olhando para ele e você sente que ele está certo, que ele é verdadeiro, que ele é um Mestre. Quando ele vê que você olha nos seus olhos, quando ele vê esse reflexo em seus olhos, ele sente confiança. Sim. É assim mesmo. Trata-se de uma ilusão mútua.
Minha abordagem é absolutamente não-política, desse modo, é absolutamente individual. E essa é a abordagem religiosa como tal. A religião permanecerá individual, nunca se tornará um fenômeno coletivo – não pode. A política sempre se tornará coletiva, jamais será individual.
OSHO
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